文化与社会的和元素交融

　　摘要：和是东方管理的内在要求和本质特征，是管理十五要素之一。中国传统文化包含着丰富的融合、和谐、和睦、平和等思想观念，儒家、道家等曾作过深刻阐述。和文化在近现代得到进一步发展和深化。构建社会主义和谐社会，以崭新的视角来疏理、审视和借鉴中华和文化元素，无疑具有重要的理论和现实意义。
　　关键词：和元素；东方管理；和谐社会
　　和谐是中国传统文化的核心理念和根本精神，不仅作为一种艺术的、外在形式的审美追求，而且已提升至政治理想、伦理、生理、心理乃至宇宙观等层面。当前，构建社会主义和谐社会过程中，如何适应经济社会文化的深刻变化，充分吸收和运用东方传统文化精髓，将和的元素融入到社会发展进程中，是一个具有重大理论意义和现实意义的课题，值得认真研究和探讨。
　　一、传统和文化
　　从《尚书》到《周礼》，再到《说文解字》，和谐一词都是指音乐的合拍与禾苗的成长，和即谐，谐即和，引申为各种事物有条不紊、井然有序和相互协调。《中庸》提到的致中和，天地位焉，万物育焉，以及《周礼》所说的以和邦国，以统百官，以谐万民，个中道理均源于此。传统文化的和谐思想，主要体现在以下四方面关系上。
　　一是在人与自然的关系上，主张天人合一、阴阳互补的宇宙观点。究天人之际，通古今之变，成一家之言，司马迁在这里所讲的际，就是关系。自古以来，天人之学、义理之学、会通之学并称三大学问，其中的天人之学，即指探索人与自然关系的学问。《易经》讲道：乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出席物，万国咸宁。意即依据天道的变化，人获得自己的命运和本质，变化会有差异和冲突，但是冲突又有融合，即走向太和，而和的价值指向是万国安宁与繁荣，这是符合天地变化之道的。道家创始人老子提出人法地，地法天，天法道，道法自然（《老子》），呼吁人们要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本归依。儒家对天人合一观念进行了许多阐发。孔子主张以仁待人，以仁待物，即所谓推己及人，成物成己。《中庸》认为，致中和，天地位焉，万物育焉。强调天、地、人的和谐发展。孟子提出尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣（《孟子尽心上》），所追求的是通过尽心知性知天的途径，达到上下与天地同流的境界。史书上记载的网开三面、里革断罟等典故，无不体现古人善待自然万物的生态伦理思想。
　　二是在人与人的关系上，主张宽和仁厚、和衷共济的处世哲学。中国传统文化中有着许多关于和为贵、和气生财、家和万事兴的思想，重视建立融通的人际交往、有序的社会秩序、和谐的社会关系，认为天时不如地利，地利不如人和，得道多助，失道寡助，只有志同道合、同心同德、和衷共济，才能做到和则一，一则多力，多力则强，从而天下同归而殊途。在处理人际关系时，和与同始终是中国古代管理文化所关注的一对含义不同的范畴。孔子提出理想人格是以宽厚处世，协和人我，从而创造和谐的人际环境。如君子和而不同，小人同而不和（《论语子路》），又如君子矜而不争，群而不党，其意即保持和谐而不结党营私，行为庄重而不与他人争执，善于团结别人而不搞小团体。在这里，孔子区别了和与同两个概念，和指多样性的统一，同指一味附和乃至结党营私。孔子明确主张，君子应取前者而弃后者。宋代张载在《正蒙太和篇》中讲：有像斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解，表明宇宙世界、人间社会充满矛盾，但在矛盾的解决上主张仇必和而解，而不是仇必仇到底，这种对待矛盾的朴素辩证法思想，对于当今构建和谐社会大有裨益。
　　三是在心与身的关系上，主张执用两中、平和恬淡的人生理念。在处理人的心与身和谐方面，中国传统文化讲究允中、执中。中历来为中国传统伦理道德的重要原则。所谓中，是指凡事皆有一个适当的度，超过这个度，就是过；没有达到一定的度，就是不及。处理事情，要合乎这个度，就是执中。《论语尧曰》：尧曰：咨！尔舜，天之历数在尔躬。允执其中。天禄永终。这段话，不但说明中的思想源远流长，而且强调指出它的重要性。儒家肯定人的正当欲求。孔子说：富与贵，是人之所欲也。（《论语里仁》）富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。（《论语述而》）但他又强调欲而不贪（《论语尧曰》），反对放纵欲念。如君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气已衰，戒之在得。（《论语季而》就是在说，人们追求情欲，表达喜怒哀乐，都要注意掌握中和原则，时刻保持平衡谦和心态。也正因为如此，孔子以仁爱为中心，推演出温良恭俭让仁义礼智信，把培养有道德的人作为学问的根本，认为这是社会稳定和谐的根基。道家也主张以谦下不争、清静无为的方式来达到人的身心和谐。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘（《老子》第56章），即有了和谐的人格，就能消除自我的锢蔽，以开豁的心胸与平和的心境看待一切。
　　四是在民族、国家之间关系上，主张协和万邦、天下大同的社会理想。《尚书尧典》说：百姓昭苏，协和万邦。《周易乾卦》说：首出庶物，万国咸宁。即主张万邦团结，和睦共处。孔子提出四海之内皆兄弟（《论语颜渊》），又说：远人不服，则修文德以来之，既来之则安之（《论语季氏》）。孟子提出仁者无敌（《孟子梁惠王上》），主张以德服人（《孟子公孙丑上》），提倡王道，反对霸道。王道与霸道相反，霸道以武力做后盾，处理国内和国际关系；王道则是利用和平的手段，通过在国际间建立相互信任关系而扩大其影响。中国传统文化各家各派都有其和谐社会模式。道家以小国寡民为梦想，主张无欲、无为、无争；墨家以爱无差等为梦想，倡导兼爱非攻、尚同尚贤；法家以富国强兵为梦想，倡法治，图实效；佛教以善地净土为梦想，强调同体共生、乐善好施。但最具代表性的是儒家描述的大同社会。《礼记礼运》说：大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。东汉郑玄解释说：同，犹和也，平也。所以，大同就是指和谐社会与太平盛世。
　　二、和文化嬗变
　　漫长的中国文化发展史，充盈着和元素。其发端、成形、应用和嬗变，是一个长期的过程。
　　1。天人调谐思想的形成。在处理与自然界的关系上，人类经历了崇拜自然、征服自然和协调自然三个阶段。早期，由于生产力极其低下，原始人群在生产中软弱乏力，对自然存在一种恐惧和依赖的状况，完全处于崇拜自然的阶段。16世纪后，随着资本主义发展和第一次工业革命的出现，人类进入大规模征服自然阶段。人类依靠科技力量，不断发展生产力，促使社会发生深刻而迅速的变化。同时也带来了环境污染、生态失衡、能源短缺、城市臃肿、交通紊乱和人口膨胀等一系列问题。善待自然，人与自然和谐共处、永续发展，成为人类达成天人调谐思想共识的必然。因此，人类对待自然的态度，既不能妄自菲薄，也不能过于张扬，要善待自然，以求得与自然的和谐共处，永续发展。严酷的事实，迫使人类自己在对待自然的态度上，作一次全面反省。这时候，人类在认识可持续发展问题上，不断升华境界，提高自身素质，逐渐达成天人调谐的思想共识，进入协调自然阶段。