本丢彼拉多的报告中，耶稣没有受苦受难，他的报告是否真实？

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　　文蒋冉Jiang
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　　本丢彼拉多没有关于耶稣和他受难的官方报告，尽管几个世纪后出现了一些叫做彼拉多行传的伪造著作，然而，它们要么是由希望确认他们的主的历史真实性的基督徒产生的，要么是希望攻击基督教的基督教的敌人。
　　那么，本丢彼拉多的报告是否真实？
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　　其中包括对拿撒勒人耶稣的叙述。在罗马著作中第一次提到基督教是在历史学家苏埃托尼乌斯和塔西佗，以及小普林尼的作品中，他们是罗马皇帝的朋友。
　　苏埃托尼乌斯，他出生在附近公元69年，曾担任第十四任皇帝哈德良的秘书（公元11738年），因此可以查阅帝国的档案。
　　他的主要历史著作《凯撒的生活》大约出版于公元120年，讲述了凯撒大帝的统治时期和跟随他的11位皇帝。
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　　提到基督发生在第25章，作者正在讨论克劳迪亚斯（公元4154年）统治时期的事件，他在卡里古拉遇刺后成功成为第四个皇帝。
　　苏埃托尼乌斯简要地提到了公元49年发生在罗马的骚乱：由于犹太人在克雷斯图斯的鼓动下不断引发骚乱，他（克劳迪亚斯）把他们赶出了罗马。
　　克雷斯特斯是罗马的一个常见名字，一定是被希腊基督取代的，因为这两个名字发音相似，苏埃托尼乌斯认为错误地当时一个叫基督的人在罗马，煽动了这些骚乱。
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　　罗马的这些麻烦不是罗马压迫的结果，而是犹太社区内部的冲突，犹太人（基督徒）相信弥赛亚（基督）已经到来，而犹太人相信他还会出现。
　　在使徒使传（18：23）中发现了这些麻烦的回声，我们读到一个犹太人阿奎拉和他的妻子普里西拉，他们被克劳迪斯的法令赶出罗马，去科林斯开始建筑生意，在那里他们遇到了保罗。
　　在这些事件之后，克劳迪亚斯对犹太人的态度在他的密友阿格里帕的孙子，希律大帝的劝说下软化了。皇帝颁布了一项法令，授予居住在亚历山大港的犹太人与该城的希腊人同等的特权，并允许他们遵守自己的习俗。
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　　叙利亚又颁布了一项法令，给予整个罗马帝国的犹太人同样的权利和特权。虽然苏埃托尼乌斯的著作是关于罗马基督追随者的最古老的书面见证。
　　但它并没有提到历史上的耶稣，只是因为他的追随者认为他已经来了，而其他的犹太人拒绝了这一观点。
　　我们找不到弥赛亚（基督）的日期、地点，甚至没有名字，这是一个头衔。在统治了13年之后，克劳迪亚斯死于妻子阿格里皮娜，妻子毒死了他，以确保她前一段婚姻的儿子尼禄的继承权。
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　　尼禄（公元5468年）是一个虐待狂，他掌权后不久，就奖励母亲公开处死她。他还杀了他的妻子。
　　公元64年，一场灾难性的大火席卷了罗马，人们怀疑尼禄应该负责放火，以便给自己重建城市的机会。
　　他对这一指控的回应是指责基督徒。苏埃托尼乌斯在他关于尼禄生活的作品中再次简要地提到了基督徒：惩罚是对基督徒施加的，他们是一群沉迷于小说和淘气的迷信的人。
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　　在这里，苏埃托尼乌斯并没有指拿撒勒的耶稣，而只是指生活在罗马的基督教信徒。塔西佗也是如此，他在他的编年史中叙述了这些事件：尼禄怀疑某些人是该罪行的作者。
　　他下令对他们施以最残酷的酷刑。他们是那些因其耻辱而被憎恨的人，被粗俗地称为基督徒。这个名字的创始人，基督，在提比略统治时期被检察官本丢彼拉多判处死刑。
　　当时，塔西佗写了他的编年史（c。公元115年），没有任何历史资料可以证明本丢彼拉多在提比略统治时期判处耶稣死刑的观点。因此，塔西佗的陈述是基于什么证据得出的呢？
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　　在公元二世纪，许多基督徒，相信弥赛亚已经到来，在罗马生活了很长一段时间，传统的福音传说建立了。
　　法国学者P。L。Couchoud认为，塔西佗只是引用了现有的传统，至今仍然接受，耶稣在本丢彼拉多的统治下受苦：很可能他（塔西佗）在解释基督徒的名字时，
　　只是呼应了基督徒目前的信仰。引用塔西佗的话作为提供关于耶稣存在的独立证据是鲁莽的。小Pliny，这些罗马作家中的第三个，也提到了基督。
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　　在公元103年，第十三位皇帝，图拉真（公元97117年），派他去统治比推尼亚和一个可以俯瞰黑海的小亚细亚北部的本图省。基督徒被带到他那里接受惩罚，他不知道如何对待他们，他写信给罗马征求建议：这是我所采取的做法。
　　小普林尼见证了小亚细亚基督教社区的存在，也见证了基督被当作神来崇拜的事实，但是，就像其他两位罗马作家一样，我们在他的著作中没有提到耶稣的历史人物。
　　事实上，这就是我们能从罗马学到的关于基督和基督教的一切，直到基督教神父们后来的作品。犹太人是如何看待耶稣？
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　　福音书描述了该亚法、犹太大祭司和当时的其他大祭司和长老是如何深入参与对耶稣的指控以及他随后的逮捕、审判和谴责的。
　　据说，他们甚至拒绝了彼拉多为逾越节释放他的提议，以纪念以色列人从埃及的奴役中解放出来，而是要求释放另一名囚犯巴拉巴。在这种情况下，我们应该期待发现犹太文学对他保留了一些记忆。
　　复杂而不连伦次的拉比经文，可以追溯到公元前五世纪，清楚地表明犹太人确实很了解耶稣，但不愿透露他们所知道的关于他的一切。
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　　他的名字，耶苏，希腊耶稣的希伯来形式，发现至少二十次在《塔木德》，犹太评论和解释著作写在这段时间，被视为只有第二权威的旧约，尽管有一种倾向于称他为一个特定的人，而不是使用他的名字。
　　在一些段落中，他也被称为巴拉姆或本潘迪拉，潘迪拉的儿子。由于犹太人对耶稣是上帝的儿子的说法提出了异议。
　　他们认为潘迪拉是玛丽的情人，而不是丈夫，但他们确认了她的名字：米利亚姆（希伯来语是玛利亚的意思）某个人的母亲。
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　　这只是四福音书与《塔木德》和《米德拉什》之间的众多共识之一，这是古代犹太对希伯来经文的评论。与此同时，也有一些重要的矛盾领域，特别是那些可以帮助确定耶稣何时真正活着的领域。
　　在这里，我们终于发现了犹太人对耶稣生命中与四本福音书中有关的许多要点的确认。然而，在早期世纪后的耶稣的生死日期，不会简单地依赖的基督教传统但会指他们以前的犹太权威，细节他们没有争议，他们不同意。
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　　拉比在编纂《塔木德》时所依赖的权威是在《摩西五经》中发现的摩西律法，即旧约的前五卷，犹太人称之为律法。
　　他们的法律不允许他们做出任何改变，即使是最小的，在账户，尽管他们可以自由解释旧传统的重要性，最初被口头传播一代又一代，并提供的模糊和矛盾的解释。
　　的建立当耶稣实际生活，拉比著作的一个重要方面是，他们没有提到他的执行发生在希律的统治或该亚法是大祭司，尽管《犹太法典》账户包括许多其他时间的假设。
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　　这是特别奇怪的，因为拉比们，忙着编纂他们自己的事件版本，一定已经知道在四本福音书中所给予的叙述。
　　我们在《塔木德经书》中也没有发现任何关于生活在希律王时代的人物的引用，比如施洗约翰。这给了一个事实额外的意义，即耶稣应该以这样或那样的形式，有那么多的犹太法典参考他。
　　《塔木德》在一些关于耶稣的要点上也与福音书相矛盾。例如，它从来没有提到他是加利利人或来自拿撒勒之城。
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　　虽然它称他是拿撒勒人，但这是一个词（希腊语，纳撒拉亚语），用来表示一个宗教教派，而不是一个地理位置。
　　这一意思在使徒行传24：5中很清楚，犹太人对罗马检察官费利克斯讲话，指责保罗在世界各地的犹太人中制造麻烦，并描述他为拿撒勒教派的头目。
　　事实上，保罗自己总是称耶稣为拿撒勒人，也从来没有提到他来自拿撒勒。然而，在使徒行传的其他地方，拿撒勒人在新约的英文版本中总是被翻译为拿撒勒人，这是不正确的，并且已经成为英国读者误解的一个原因。
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　　拿撒勒人是像以塞尼派这样的诺斯替教派（通过精神体验寻求知识）之一，拿撒勒人一词至今仍然是希伯来犹太人赋予基督徒的称号。
　　虽然耶稣被《古兰经》接受为弥赛亚（基督），但他的追随者被称为纳萨拉也就是拿撒勒人：在昆兰社区这样称呼自己的术语中，有‘契约的守护者’，在原始希伯来语中出现为纳兹里哈英国人。
　　从这个词中衍生出了Nazrim一词，这是最早的希伯来语中对该教派后来被称为基督教的名称之一。
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　　闪米特语的单词来源于词根nsr，意思是守卫或保护，表示奉献者。拿撒勒教派的存在得到了古典作家和基督教作家的证实。
　　老普林尼，一世纪下半叶的罗马地理学家公元说，有一个四分制（国家或省的第四部分）纳扎里尼在叙利亚，大马士革。
　　拿撒勒的名字不是发现在使徒行传，使徒的信件，任何旧约的书，《塔木德》，或约瑟夫的作品，他自己命令在加利利的犹太人反抗罗马人第一次听到这个地方，我们是在马可福音的著作中，最早的福音书作者。
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　　在关于施洗约翰的章节之后，我们发现了这样一段话：在那些日子里，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约旦河受了约翰的洗（马可福音1：9）。
　　马太福音和路加福音都跟随了马可福音的榜样。然而，他们的说法却相互矛盾。马太告诉我们，约瑟敬畏希律的儿子亚基劳斯，带走马利亚和孩子耶稣，来到住在拿撒勒的城市，要实现先知所说的，他将被称为拿撒勒人。
　　在路加福音方面，约瑟和玛利亚在天使报喜时已经在拿撒勒定居：第六个月，天使加百列从神派往加利利城，名叫约瑟的处女圣母的名叫玛利亚（路加福音1：267）。
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　　我们并不知道马可福音是什么时候写出来的，但圣经批评家认为它是关于公元75年的。当时，拿撒勒是下加利利的一个小村庄，坐落在埃斯德隆平原以北的山区，加利利海以西大约15英里。
　　马可选择将拿撒勒人一词与一个地理位置而不是一个教派联系起来，这是他试图将耶稣的生死的叙述放在一个罗马框架中的结果。后来就把拿撒勒变成了一块土地。参考资料
　　1。《塔木德》
　　2。《古兰经》
　　3。《犹太法典》
　　4。《摩西五经》