老子校释第三十一章

　　夫佳兵者，不祥之器，
　　嚴可均曰：河上無者字。不祥之器，大典無之器二字。
　　謙之案：佳字，傅奕本作美，室町本作飾，史記倉公傳引作美好者不祥之器，皆為望文生義。宋翔鳳曰：‘夫佳兵者不祥之器，按‘佳兵當是‘作兵。大戴禮用兵篇曰：‘用兵者其由不祥乎！又：‘公曰：蚩尤作兵與？子曰：否。蚩尤，庶人之貪者，何器之能作？此‘作兵之證。或以‘佳為‘隹，古字通‘惟。篆文‘佳與‘作相近，與‘隹遠，不當作‘隹。謙之案：作兵義亦不明，作隹是也。元大德三年陝西寶雞縣磻溪宮道德經幢佳字正作隹，可證（見古本道德經校刊拓本）。又之器二字，吳澄本、吳勉學本均無。
　　王念孫曰：釋文佳，善也，河上云：飾也。念孫按善飾二訓，皆于義未安。古所謂兵者，皆指五兵而言，故曰：兵者不祥之器。若自用兵者言之，則但可謂之不祥，而不可謂之不祥之器矣。今按佳當作隹，字之誤也。隹，古唯字也（唯或作惟，又或作維）。唯兵為不祥之器，故有道者不處。上言夫唯，下言故，文義正相承也。八章曰：夫唯不爭，故無尤。十五章云：夫唯不可識，故強為之容。又云：夫唯不盈，故能蔽不新成。二十二章云：夫唯不爭，故天下莫能與之爭。皆其證也。古鐘鼎文唯字作隹，石鼓文亦然。又夏竦古文四聲韻載道德經唯字作隹。據此，則今本作唯者，皆後人所改，此隹字若不誤為佳，則後人亦必改為唯矣。
　　阮元曰：老子夫佳兵者，不祥之器，佳為隹（同惟）之訛。老子夫惟二字相連為辭者甚多，若以為佳，則當雲不祥之事，不當雲器（經傳釋詞序）。
　　物或惡之，故有道不處。
　　嚴可均曰：各本道下有者字，大典處下有也字。
　　羅振玉曰：景龍、敦煌二本均無者字。
　　謙之案：陳象古道德真經解無此二句。
　　君子居則貴左，用兵則貴右。
　　中井履軒曰：古人皆貴右，故下降曰左遷，殊無貴左之證，至漢猶然。及其後官貴左者，自五胡猾夏始也。胡則貴左，其俗雲（老子雕題）。
　　謙之案：此說非也。左傳桓八年楚人尚左，與老子君子居則貴左、吉事尚左之俗相合。又遂州本作貴佐，乃左字之誤。又傅、範本君子上有是以二字，王羲之本、室町本同。
　　兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，
　　王道曰：此章自兵者不祥之器以下，似古義疏語，而傳習之久，混入於經者也，詳其文義可見。
　　紀昀曰：案自兵者不祥之器至言以喪禮處之，似有注語雜入，但河上公注本及各本俱作經文，今仍之。
　　劉師培曰：案此節王本無注，而古注及王注恒混入正文，如不祥之器，非君子之器，二語必系注文，蓋以非君子之器釋上不祥之器也。本文當作兵者不得已而用之，兵者以下九字均系衍文。
　　馬敘倫曰：紀、劉之說是也。文子上仁篇引曰：兵者不祥之器，不得已而用之。釋慧皎高僧傳八義解論曰：兵者不祥之器，不獲已而用之。蓋老子本文作：夫唯兵者，不祥之器，不得已而用之。物或兩句，系二十四章錯簡；君子兩句，乃下文而錯在上者；非君子之器，正釋不祥之器也。
　　恬惔為上，
　　嚴可均曰：禦注作恬淡，河上作恬恢，一作恬然，王弼作恬澹。
　　羅振玉曰：恬，釋文：本或作‘栝。澹，今王本作淡，與禦注本、廣明本同。河上本作恢，簡文及景龍、敦煌本均作惔。
　　謙之案：遂州本亦作惔，傅本作憺。釋文出澹，云：‘澹，本亦作‘惔。畢沅曰：說文：‘憺，安也，從心，詹聲。‘惔，憂也，從心，炎聲。詩曰：‘憂心如惔。據之則作‘惔者非。
　　故不美，若美之，是樂人。（勝而不美，而美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。夫唯兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右；吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之。）
　　嚴可均曰：故不美，若美之，禦注、河上、王弼作勝而不美，而美之者，大典無而字。是樂人，各本作殺人，大典人下有也字。
　　羅振玉曰：勝而不美，景龍本、敦煌本均作故不美。而美之者，景龍本作若美之，敦煌本作若美必樂之。是樂殺人，景福本人下有也字。
　　謙之案：傅本各句作：故不美也，若美必樂之，樂之者，是樂殺人也。範本若美下有之字，餘同。室町本作：勝而不美也，而美之者，是樂殺人也。遂州本同敦本，但字同傅本作殺，敦本作。案，此石俗字也。廣韻曰：‘，俗‘殺字。此字見於白虎通。又河上、王弼作勝而不美，有勝字義優。李道純曰：‘勝而不美，或雲‘故不美也，非。又中都四子本勝而不美下，無下二句。
　　夫樂者，不可得意於天下。
　　嚴可均曰：不可得意於天下，禦注作得志，河上、王弼作則不可以得志於天下矣，大典無則字。
　　羅振玉曰：王本夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣，景龍本、敦煌本均無人字。與禦注三本均無則字、以字。又與英倫諸本均無矣字。得志，景龍、敦煌二本志均作意。
　　謙之案：遂州本此句作夫樂之者，不可得意于天下，傅本作夫樂人殺人者，不可以得志於天下矣。範本同傅本，唯無第一人字。
　　故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍居左，上將軍居右。
　　嚴可均曰：故吉事尚左，各本無故字。居左，禦注、大典作處左，下居右亦作處右。
　　魏稼孫曰：是以偏將軍，禦注無是以二字。
　　羅振玉曰：景龍、敦煌二本吉字上有故字，景福本尚作上，下同。凶，敦煌本作喪。尚右下，景龍、敦煌二本均有是以二字。
　　謙之案：河上、王弼無是以二字，王羲之本、傅、範本有。又傅、范居並作處。
　　人眾多，以悲哀泣之；
　　嚴可均曰：河上、王弼作殺人之眾。此句上，禦注、河上有言以喪禮處之六字，蓋注語羼入正文，此與大典皆無。
　　易順鼎曰：王弼本獨此章無注，晁景迂遂疑王弼此章為非老子之言。今按此章乃老子精言，與下篇抗兵相加，哀者勝矣同意，不解晁氏何以為此謬論也？惟此章語頗冗複，疑有古注誤入正文，言以喪禮處之，觀一言字，即似注家之語。
　　譚獻曰：昔人云：大兵之後，必有凶年八字，注文誤入。予以為偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之三句亦注文。言以喪禮處之句，易州石本及御覽引皆無。
　　嚴可均曰：悲哀，王弼作哀悲。
　　謙之案：道藏王本作悲哀，可據訂正。
　　又泣，一說當作蒞。羅運賢曰：按泣當為蒞之訛。說文無蒞字，蓋即（本書三十二章及周官、左傳、莊子並有蒞字，說文蓋遺而未收，蒞古同。淮南俶真訓注引老子以道蒞天下，蒞正作）。說文：，臨也。蒞之與下句處之一律。申鑒政體好惡以章之，喜怒以蒞之，哀樂以之，與以哀悲蒞之，文法正通。
　　戰勝，以哀禮處之。
　　嚴可均曰：哀禮，各本作喪禮。
　　謙之案：道藏張太守匯刻四家注，此章末引王弼注疑此非老子之作也一句，今諸王本皆佚，知弼有所疑，故獨無注。河上本於兵者不祥之器至言以喪禮處之諸句，均加注釋，所見之本同，而見解不同，不可以此遂謂河上注之後于王注也。此章雖多古注竄入之處，惟其中如夫隹兵者不祥之器，殺人眾多，以悲哀蒞之，戰勝，以哀禮處之等語，皆千古精言，非老子不敢道、不能道。今試刪其冗複，訂定經文如次：夫隹兵者，不祥之器，（兵者不祥之器，非君子之器。）物或惡之，故有道者不處。（不得已而用之，恬淡為上。）君子居則貴左，用兵則貴右。（吉事尚左，凶事尚右，是以偏將軍居左，上將軍居右。）殺人眾多，以悲哀蒞之。（勝而不美，若美之，是樂殺人。夫樂殺者，不可得意於天下。）戰勝，以哀禮處之。（言居上世，則以喪禮處之。）謙之案：王羲之本、傅、範本言以喪禮處之，言下有居上勢則四字。程大昌易老通言引勢作世，疑為古注，今據補。
　　【音韻】此章舊說以文多錯亂，故不言其韻。實則此章以者、器、惡、處為韻（魚部），右、之、之為韻（之部）。者，古音渚，右，古音以。知文多相協，只中間所插入注語可刪。
　　右景龍碑本不分章，一百七字，敦煌本一百一十四字，河上本一百一十六字，王本一百一十七字，傅本一百三十三字，範本一百三十四字。河上本題偃武第三十一，王本題三十一章，範本題夫佳兵章第三十一。