朱子语类卷一百三十七战国汉唐诸子

　　家语虽记得不纯，却是当时书。孔丛子是后来白撰出。〔道夫〕
　　家语只是王肃编古录杂记。其书虽多疵，然非肃所作。孔丛子乃其所注之人伪作。读其首几章，皆法左传句，已疑之。及读其后序，乃谓渠好左传，便可见。
　　孔丛子鄙陋之甚，理既无足取，而词亦不足观。有一处载其君曰必然云云，是何言语！〔扬〕
　　管子之书杂。管子以功业著者，恐未必曾著书。如弟子职之为，全似曲礼。它篇有似庄老。又有说得也卑，直是小意智处，不应管仲如此之陋。其内政分乡之制，国语载之却详。〔〈螢，中虫改田〉〕
　　管子非仲所著。仲当时任齐国之政，事甚多。稍闲时，又有三归之溺，决不是闲功夫著书底人。著书者是不见用之人也。其书老庄说话亦有之。想只是战国时人收拾仲当时行事言语之类著之，并附以它书。
　　问：管子中说辟雍，言不是学，只是君和也。先生曰：既不是学，君和又是个甚物事？而今不必论。礼记所谓疑事毋质，盖无所考据，不必恁地辨析耳。如辟雍之义，古不可考，或以为学名，或以为乐名，无由辨证。某初解诗，亦疑放那里。但今说作学，亦说得好了。亦有人说，辟雍是天子之书院，大学又别。〔子蒙〕
　　国语文字多有重叠无义理处。盖当时只要作文章，说得来多尔。故柳子厚论为文，有曰：参之国语以博其趣。〔广〕
　　国语中多要说人有不可教则勿教之之意。〔广〕
　　问：史记云：申子卑卑，施於名实。韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨覈少恩，皆原於道德之意。曰：张文潜之说得之。宋齐丘作书序中所论也。道夫曰：东坡谓商鞅韩非得老子所以轻天下者，是以敢为残忍而无疑。曰：也是这意。要之，只是孟子所谓杨氏为我，是无君也。老子是个占便宜、不肯担当做事底人，自守在里，看你外面天翻地覆，都不管，此岂不是少恩？道夫曰：若柳下惠之不恭，莫亦至然否？曰：下惠其流必至於此。又曰：老子著书立言，皆有这个底意思。〔道夫〕
　　诸子百家书，亦有说得好处。如荀子曰：君子大心则天而道，小心则畏义而节。此二句说得好。曰：看得荀子资质，也是个刚明底人。曰：只是粗。他那物事皆未成个模样，便将来说。曰：扬子工夫比之荀子，恐却细腻。曰：扬子说到深处，止是走入老庄窠窟里去，如清静寂寞之说皆是也。又如玄中所说灵根之说。云云，亦只是庄老意思，止是说那养生底工夫尔。至於佛徒，其初亦只是以老庄之言驾说尔。如远法师文字与肇论之类，皆成片用老庄之意。然他只是说，都不行。至达磨来，方始教人自去做，所以后来有禅，其传亦如是远。问：晋宋时人多说庄老，然恐其亦未足以尽庄老之实说。曰：当时诸公只是借他言语来，盖覆那灭弃礼法之行尔。据其心下汙浊纷扰如此，如何理会得庄老底意思！〔广〕荀扬。
　　荀子侭有好处，胜似扬子，然亦难看。〔贺孙〕
　　不要看扬子，他说话无好处，议论亦无的实处。荀子虽然是有错，到说得处也自实，不如他说得恁地虚胖。〔贺孙〕
　　问：东坡言三子言性，孟子已道性善，荀子不得不言性恶，固不是。然人之一性，无自而见。荀子乃言其恶，它莫只是要人修身，故立此说？先生曰：不须理会荀卿，且理会孟子性善。渠分明不识道理。如天下之物，有黑有白，此是黑，彼是白，又何须辨？荀扬不惟说性不是，从头到底皆不识。当时未有明道之士，被他说用於世千馀年。韩退之谓荀扬大醇而小疵。伊川曰：韩子责人甚恕。自今观之，他不是责人恕，乃是看人不破。今且於自己上作工夫，立得本。本立则条理分明，不待辨。〔可学〕
　　或言性，谓荀卿亦是教人践履。先生曰：须是有是物而后可践履。今於头段处既错，又如何践履？天下事从其是。曰同，须求其真个同；曰异，须求其真个异。今则不然，只欲立异，道何由明？陈君举作夷门歌，说荆公东坡不相合，须当和同，不知如何和得！〔可学〕荀子。
　　荀子说能定而后能应，此是荀子好话。〔贺孙〕
　　入乎耳而著乎心。著，音直略切。
　　问荀扬王韩四子。曰：凡人著书，须自有个规模，自有个作用处。或流於申韩，或归於黄老，或有体而无用，或有用而无体，不可一律观。且如王通这人，於世务变故、人情物态，施为作用处，极见得分晓，只是於这作用晓得处却有病。韩退之则於大体处见得，而於作用施为处却不晓。如原道一篇，自孟子后无人，似它见得。郊焉而天神格，庙焉而人鬼享。以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当，说得极无疵。只是空见得个本原如此，下面工夫都空疏，更无物事撑住衬簟，所以於用处不甚可人意。缘他费工夫去作文，所以读书者，只为作文用。自朝至暮，自少至老，只是火急去弄文章；而於经纶实务不曾究心，所以作用不得。每日只是招引得几个诗酒秀才和尚度日。有些工夫，只了得去磨炼文章，所以无工夫来做这边事。兼他说，我这个便是圣贤事业了，自不知其非。如论文章云：自屈原荀卿孟轲司马迁相如扬雄之徒，却把孟轲与数子同论，可见无见识，都不成议论。荀卿则全是申韩，观成相一篇可见。他见当时庸君暗主战斗不息，愤闷恻怛，深欲提耳而诲之，故作此篇。然其要，卒归於明法制，执赏罚而已。他那做处粗，如何望得王通！扬雄则全是黄老。某尝说，扬雄最无用，真是一腐儒。他到急处，只是投黄老。如反离骚并老子道德之言，可见这人更无说，自身命也奈何不下，如何理会得别事？如法言一卷，议论不明快，不了决，如其为人。他见识全低，语言极呆，甚好笑！荀扬二人自不可与王韩二人同日语。问：王通病痛如何？曰：这人於作用都晓得，急欲见之於用，故便要做周公底事业，便去上书要兴太平。及知时势之不可为，做周公事业不得，则急退而续诗书，续玄经，又要做孔子底事业。殊不知孔子之时接乎三代，有许多典谟训诰之文，有许多礼乐法度，名物度数，数圣人之典章皆在於是，取而缵述，方做得这个家具成。王通之时，有甚么典谟训诰？有甚么礼乐法度？乃欲取汉魏以下者为之书，则欲以七制命议之属为续书，七制之说亦起於通。有高文武宣光武明章制，盖以比二典也。诗则欲取曹刘沈谢者为续诗。续得这般诗书，发明得个甚么道理？自汉以来，绍令之稍可观者，不过数个。如高帝求贤诏虽好，又自不纯。文帝劝农，武帝荐贤、制策、轮台之悔，只有此数诏略好，此外盖无那壹篇比得典谟训诰。便求一篇如君牙冏命秦誓也无。曹刘沈谢之时，又那得一篇如鹿鸣四牡大明文王关雎鹊巢？亦有学为四句古诗者，但多称颂之词，言皆过实，不足取信。乐如何有云英咸韶濩武之乐？礼又如何有伯夷周公制作之礼，它只是急要做个孔子，又无佐证，故装点几个人来做尧舜汤武，皆经我删述，便显得我是圣人。如中说一书，都是要学孔子。论语说泰伯三以天下让，它便说陈思王善让；论语说殷有三仁，它便说荀氏有二仁。又提几个公卿大夫来相答问，便比当时门人弟子。正如梅圣俞说：欧阳永叔它自要做韩退之，却将我来比孟郊！王通便是如此。它自要做孔夫子，便胡乱捉别人来为圣为贤。殊不知秦汉以下君臣人物，斤两已定，你如何能加重！中说一书，固是后人假讬，非王通自著。然毕竟是王通平生好自夸大，续诗续书，纷纷述作，所以起后人假讬之故。后世子孙见它学周公孔子学不成，都冷淡了，故又取一时公卿大夫之显者，缵缉附会以成之。毕竟是王通有这样意思在。虽非它之过，亦它有以启之也。如世人说坑焚之祸起於荀卿。荀卿著书立言，何尝教人焚书坑儒？只是观它无所顾藉，敢为异论，则其末流便有坑焚之理。然王通比荀扬又敻别。王通极开爽，说得广阔。缘它於事上讲究得精，故於世变兴亡，人情物态，更革沿袭，施为作用，先后次第，都晓得；识得个仁义礼乐都有用处。若用於世，必有可观。只可惜不曾向上透一著，於大体处有所欠阙，所以如此！若更晓得高处一著，那里得来！只细看它书，便见他极有好处，非特荀扬道不到，虽韩退之也道不到。韩退之只晓得个大纲，下面工夫都空虚，要做更无下手处，其作用处全疏，如何敢望王通！然王通所以如此者，其病亦只在於不曾子细读书。他只见圣人有个六经，便欲别做一本六经，将圣人腔子填满里面。若是子细读书，知圣人所说义理之无穷，自然无工夫闲做。他死时极后生，只得三十馀岁。它却火急要做许多事。或云：若少假之年，必有可观。曰：不然，它气象局促，只如此了。他做许多书时，方只二十馀岁。孔子七十岁方系易，作春秋，而王通未三十皆做了，圣人许多事业气象去不得了，宜其死也。又曰：中说一书，如子弟记它言行，也煞有好处。虽云其书是后人假讬，不会假得许多，须真有个人坯模如此，方装点得成。假使悬空白撰得一人如此，则能撰之人亦自大有见识，非凡人矣。〔僩〕以下论荀扬王韩及诸子。
　　贾谊之学杂。他本是战国纵横之学，只是较近道理，不至如仪秦蔡范之甚尔。他於这边道理见得分数稍多，所以说得较好。然终是有纵横之习，缘他根脚只是从战国中来故也。汉儒惟董仲舒纯粹，其学甚正，非诸人比。只是困苦无精彩，极好处也只有正谊、明道两句。下此诸子皆无足道。如张良诸葛亮固正，只是太粗。王通也有好处，只是也无本原工夫，却要将秦汉以下文饰做个三代，他便自要比孔子，不知如何比得！他那斤两轻重自定，你如何文饰得！如续诗、续书、玄经之作，尽要学个孔子，重做一个三代，如何做得！如续书要载汉以来诏令，他那诏令便载得，发明得甚么义理？发明得甚么政事？只有高帝时三诏令稍好，然已不纯。如曰肯从吾游者，吾能尊显之，此岂所以待天下之士哉？都不足录。三代之书诰诏令，皆是根源学问，发明义理，所以灿然可为后世法。如秦汉以下诏令济得甚事？缘他都不曾将心子细去读圣人之书，只是要依他个模子。见圣人作六经，我也学他作六经。只是将前人腔子，自做言语填放他腔中，便说我这个可以比并圣人。圣人做个论语，我便做中说。如扬雄太玄法言亦然，不知怎生比并！某尝说，自孔孟灭后，诸儒不子细读得圣人之书，晓得圣人之旨，只是自说他一副当道理。说得却也好看，只是非圣人之意，硬将圣人经旨说从他道理上来。孟子说以意逆志者，以自家之意，逆圣人之志。如人去路头迎接那人相似，或今日接著不定，明日接著不定；或那人来也不定，不来也不定；或更迟数日来也不定，如此方谓之以意逆志。今人读书，却不去等候迎接那人，只认硬赶捉那人来，更不由他情愿；又教它莫要做声，待我与你说道理。圣贤已死，它看你如何说，他又不会出来与你争，只是非圣贤之意。他本要自说他一样道理，又恐不见信於人。偶然窥见圣人说处与己意合，便从头如此解将去，更不子细虚心，看圣人所说是如何。正如人贩私盐，担私货，恐人捉他，须用求得官员一两封书，并掩头行引，方敢过场、务，偷免税钱。今之学者正是如此，只是将圣人经书，拖带印证己之所说而已，何常真实得圣人之意？却是说得新奇巧妙，可以欺惑人，只是非圣人之意。此无他，患在於不子细读圣人之书。人若能虚心下意，自莫生意见，只将圣人书玩味读诵，少间意思自从正文中迸出来，不待安排，不待杜撰。如此，方谓之善读书。且屈原一书，近偶阅之，从头被人错解了。自古至今，讹谬相传，更无一人能破之者，而又为说以增饰之。看来屈原本是一个忠诚恻怛爱君底人。观他所作离骚数篇，尽是归依爱慕，不忍舍去怀王之意。所以拳拳反复，不能自已，何尝有一句是骂怀王。亦不见他有偏躁之心，后来没出气处，不奈何，方投河殒命。而今人句句尽解做骂怀王，枉屈说了屈原。只是不曾平心看他语意，所以如此。〔僩〕
　　问扬雄。曰：雄之学似出於老子。如太玄曰：潜心於渊，美厥灵根。测曰：潜心於渊，神不昧也。乃老氏说话。问：太玄分赞於三百六十六日下，不足者乃益以踦赢，固不是。如易中卦气如何？曰：此出於京房，亦难晓。如太玄中推之，盖有气而无朔矣。问：伊川亦取雄太玄中说，如何？曰：不是取他言，他地位至此耳。又问：贾谊与仲舒如何？曰：谊有战国纵横之气；仲舒儒者，但见得不透。曰：伊川於汉儒取大毛公，如何？曰：今亦难考。但诗注颇简易，不甚泥章句。问：文中子如何？曰：渠极识世变，有好处，但太浅，决非当时全书。如说家世数人，史中并无名。又，关朗事，与通年纪甚悬绝。可学谓：可惜续经已失，不见渠所作如何！曰：亦何必见？只如续书有桓荣之命。明帝如此，则荣可知。使荣果有帝王之学，则当有以开导明帝，必不至为异教所惑。如秋风之诗，乃是末年不得已之辞，又何足取？渠识见不远，却要把两汉事与三代比隆！近来此等说话极胜，须是於天理人欲处分别得明。如唐太宗分明是杀兄劫父代位，又何必为之分别说！沙随云，史记高祖泛舟於池中，则明当早参之语，皆是史之润饰。看得极好，此岂小事！高祖既许之明早入辨，而又却泛舟，则知此事经史臣文饰多矣。问：禅位亦出於不得已。曰：固是。它既杀元良，又何处去？明皇杀太平公主亦如此，可畏！〔可学〕
　　子升问仲舒文中子。曰：仲舒本领纯正。如说正心以正朝廷，与命者天之令也以下诸语，皆善。班固所谓纯儒，极是。至於天下国家事业，恐施展未必得。王通见识高明，如说治体处极高，但於本领处欠。如古人明德、新民、至善等处，皆不理会，却要斗合汉魏以下之事整顿为法，这便是低处。要之，文中论治体处，高似仲舒，而本领不及；爽似仲舒，而纯不及。因言：魏徵作隋史，更无一语及文中，自不可晓。尝考文中世系，并看阮逸、龚鼎臣注，及南史、刘梦得集，次日因考文中世系，四书不同，殊不可晓。又检李泰伯集，先生因言：文中有志於天下，亦识得三代制度，较之房魏诸公文，稍有些本领，只本原上工夫都不曾理会。若究其议论本原处，亦只自老庄中来。〔木之〕
　　先生令学者评董仲舒扬子云王仲淹韩退之四子优劣。或取仲舒，或取退之。曰：董仲舒自是好人，扬子云不足道，这两人不须说。只有文中子韩退之这两人疑似，试更评看。学者亦多主退之。曰：看来文中子根脚浅，然却是以天下为心，分明是要见诸事业。天下事，它都一齐入思虑来。虽是卑浅，然却是循规蹈矩，要做事业底人，其心却公。如韩退之虽是见得个道之大用是如此，然却无实用功处。它当初本只是要讨官职做，始终只是这心。他只是要做得言语似六经，便以为传道。至其每日功夫，只是做诗，博弈，酣饮取乐而已。观其诗便可见，都衬贴那原道不起。至其做官临政，也不是要为国做事，也无甚可称，其实只是要讨官职而已。〔僩〕
　　立之问：扬子与韩文公优劣如何？曰：各自有长处。文公见得大意已分明，但不曾去子细理会。如原道之类，不易得也。扬子云为人深沈，会去思索。如阴阳消长之妙，他直是去推求。然而如太玄之类，亦是拙底工夫，道理不是如此。盖天地间只有个奇耦，奇是阳，耦是阴。春是少阳，夏是太阳，秋是少阴，冬是太阴。自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而扬子却添两作三，谓之天地人，事事要分作三截。又且有气而无朔，有日星而无月，恐不是道理。亦如孟子既说性善，荀子既说性恶，他无可得说，只得说个善恶混。若有个三底道理，圣人想自说了，不待后人说矣。看他里面推得辛苦，却就上面说些道理，亦不透彻。看来其学似本於老氏。如惟清惟胜，惟渊惟默之语，皆是老子意思。韩文公於仁义道德上看得分明，其刚领已正，却无他这个近於老子底说话。又问：文中子如何？曰：文中子之书，恐多是后人添入，真伪难见，然好处甚多。但一一似圣人，恐不应恰限有许多事相协得好。如见甚荷蕢隐者之类，不知如何得恰限有这人。若道他都是妆点来，又恐妆点不得许多。然就其中惟是论世变因革处，说得极好。又问：程子谓扬子之学实，韩子之学华，是如何？曰：只缘韩子做闲杂言语多，故谓之华。若扬子虽亦有之，不如韩子之多。〔时举〕
　　扬子云韩退之二人也难说优劣。但子云所见处，多得之老氏，在汉末年难得人似它。亦如荀子言语亦多病，但就彼时亦难得一人如此。子云所见多老氏者。往往蜀人有严君平源流。且如太玄就三数起，便不是。易中只有阴阳奇耦，便有四象：如春为少阳，夏为老阳，秋为少阴，冬为老阴。扬子云见一二四都被圣人说了，却杜撰，就三上起数。问：温公最喜太玄。曰：温公全无见处。若作太玄，何似作历？老泉尝非太玄之数，亦说得是。又问：与康节如何？曰：子云何敢望康节！康节见得高，又超然自得。退之却见得大纲，有七八分见识。如原道中说得仁义道德煞好，但是他不去践履玩味，故见得不精微细密。伊川谓其学华者，只谓爱作文章。如作诗说许多闲言语，皆是华也。看得来退之胜似子云。〔南升〕
　　问：先生王氏续经说云云，荀卿固不足以望之。若房杜辈，观其书，则固尝往来於王氏之门。其后来相业，还亦有得於王氏道否？曰：房杜如何敢望文中子之万一！其规模事业，无文中子仿彿。某尝说，房杜只是个村宰相。文中子不干事，他那制度规模，诚有非后人之所及者。又问：仲舒比之如何？曰：仲舒却纯正，然亦有偏，又是一般病。韩退之却见得又较活，然亦只是见得下面一层，上面一层都不曾见得。大概此诸子之病皆是如此，都只是见得下面一层，源头处都不晓。所以伊川说西铭是原道之宗祖，盖谓此也。〔僩〕
　　只有董仲舒资质纯良，摸索道得数句著，如正谊不谋利之类。然亦非它真见得这道理。〔恪〕董子。
　　问：性者，生之质。曰：不然。性者，生之理；气者，生之质，已有形状。
　　问：仲舒云：性者，生之质。也不是。只当云，性者，生之理也；气者，生之质也。璘谓：性者，生之质，本庄子之言。曰：庄子有云：形体保神，各有仪则，谓之性。前辈谓此说颇好，如有物有则之意。〔璘〕
　　问：仲舒以情为人之欲，如何？曰：也未害。盖欲为善，欲为恶，皆人之情也。〔道夫〕
　　童问董仲舒见道不分明处。曰：也见得鹘突。如命者，天之令；性者，生之质；情者，人之欲。命非圣人不行，性非教化不成，情非制度不节等语，似不识性善模样。又云，明於天性，知自贵於物；知自贵於物，然后知仁义；知仁义，然后重礼节；重礼节，然后安处善；安处善，然后乐循理，又似见得性善模样。终是说得骑墙，不分明端的。〔淳〕
　　仲舒言：命者，天之令；性者，生之质。如此说，固未害。下云命非圣人不行，便牵於对句，说开去了。如正谊明道之言，却自是好。道夫问：或谓此语是有是非，无利害，如何？曰：是不论利害，只论是非。理固然也，要亦当权其轻重方尽善，无此亦不得。只被今人只知计利害，於是非全轻了。〔道夫〕
　　建宁出正谊明道如何论。先生曰：正其谊不谋其利，明其道不计其功。谊必正，非是有意要正；道必明，非是有意要明，功利自是所不论。仁人於此有不能自已者。师出无名，事故不成；明其为贼，敌乃可服，此便是有意立名以正其谊。
　　在浙中见诸葛诚之千能云：仁人正其义不谋其利，明其道不计其功，仲舒说得不是。只怕不是义，是义必有利；只怕不是道，是道必有功。先生谓：才如此，人必求功利而为之，非所以为训也。固是得道义则功利自至；然而有得道义而功利不至者，人将於功利之徇，而不顾道义矣。〔璘〕
　　仲舒所立甚高。后世之所以不如古人者，以道义功利关不透耳。其议匈奴一节，娄敬贾谊智谋之士为之，亦不如此。
　　刘淳叟问：汉儒何以溺心训诂而不及理？曰：汉初诸儒专治训诂，如教人亦只言某字训某字，自寻义理而已。至西汉末年，儒者渐有求得稍亲者，终是不曾见全体。问：何以谓之全体？曰：全体须彻头彻尾见得方是。且如匡衡问时政，亦及治性情之说；及到得他入手做时，又却只修得些小宗庙礼而已。翼奉言见道知王治之象，见经知人道之务，亦自好了；又却只教人主以阴阳日辰贪狠廉贞之类辨君子小人。以此观之，他只时复窥见得些子，终不曾见大体也。唯董仲舒三篇说得稍亲切，终是不脱汉儒气味。只对江都易王云仁人正其义不谋其利，明其道不计其功，方无病，又是儒者语。
　　董仲舒才不及陆宣公而学问过之。张子房近黄老，而隐晦不露。诸葛孔明近申韩。〔节〕
　　扬子云出处非是。当时善去，亦何不可？〔扬〕扬子。
　　问：扬子避碍通诸理之说是否？曰：大概也似，只是言语有病。问：莫不是避字有病否？曰：然。少间处事不看道理当如何，便先有个依违闪避之心矣。〔僩〕
　　学之为王者事，不与上文属。只是言人君不可不学底道理，所以下文云：尧舜禹汤文武汲汲，仲尼皇皇。以数圣人之盛德，犹且如此。问：仲尼皇皇如何？曰：夫子虽无王者之位，而有王者之德，故作一处称扬。〔道夫〕
　　扬子云谓南北为经，东西为纬，故南北为纵，东西为横。六国之势，南北相连则合纵；秦据东西，以横破纵也。盖南北长，东西短，南北直，东西横，错综於其间也。〔敬仲〕
　　德隆则晷星，星隆则晷德。晷，影也，犹影之随形也。盖德隆则星随德而见，星隆则人事反随星而应。〔僩〕
　　扬子云云：月未望，则载魄於西；既望，则终魄於东；其溯於日乎！先生举此，问学者是如何。众人引诸家注语，（古注解载作始，魄作光。温公改魄作朏，先生云，皆非是。）皆不合。久之，乃曰：只晓得个载字，便都晓得。载者，如加载之载。如老子云载营魄，左氏云从之载，正是这个载字。诸家都乱说，只有古注解云：月未望，则光始生於西面，以渐东满；既望，则光消亏於西面，以渐东尽。此两句略通而未尽。此两句尽在其溯於日乎一句上。盖以日为主，月之光也，日载之；光之终也，日终之。载，犹加载之载。（又训上，如今人上光、上采色之上。）盖初一二间，时日落於酉，月是时同在彼；至初八九日落在酉，则月已在午；至十五日相对，日落於酉而月在卯，此未望而载魄於西。盖月在东日则在西，日载之光也。及日与月相去愈远，则光渐消而魄生。少间月与日相蹉过，日却在东，月却在西，故光渐至东尽，则魄渐复也。当改古注云：日加魄於西面，以渐东满；日复魄於西面，以渐东尽。其载也，日载之；其终也，日终之，皆系於日。又说秦周之士，贵贱拘肆，皆系於上之人，犹月之载魄终魄皆系於日也，故曰其溯於日乎！其载其终，皆向日也。温公云：当改载魄之魄作朏。都是晓扬子云说不得，故欲如此改。老子所谓载营魄，便是如此。载营魄，抱一，能无离乎？一便是魄，抱便是载，盖以火养水也。魄是水，以火载之。营字，恐是荧字，光也。古字或通用不可知。或人解作经营之营，亦得。次日又云：昨夜说终魄於东终字，亦未是。（昨夜解终作复，言光渐消而复其魄也。）盖终魄亦是日光加魄於东而终之也。始者日光加魄之西，以渐东满，及既望，则日光旋而东，以终尽月之魄，则魄之西渐复，而光渐消於魄之西矣。因又说老子载营魄。昨日见温公解得扬子载魄没理会，因疑其解老子，亦必晓不得。及看，果然。但注云：载营魄阙。只有此四字而已。颍滨解云：神载魄而行。言魄是个沈滞之物，须以神去载他，令他外举。其说云：圣人则以魄随神而动，众人则神役於魄。据他只於此间如此强解得，若以解扬子，则解不得矣。又解魄做物，只此一句便错。耳目之精明者为魄，如何解做物得！又以一为神，亦非。一正指魄言，神抱魄，火抱水也。温公全不理会修养之学，所以不晓。颍滨一生去理会修养之术，以今观之，全晓不得，都说错了。河上公固是胡说，如王弼也全解错了。王弼解载作处，魄作所居，言常处於所居也，更是胡说！据颍滨解老子，全不晓得老子大意。他解神载魄而行，便是个刚强外举底意思。老子之意正不如此，只是要柔伏退步耳。观他这一章尽说柔底意思，云：载营魄，抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？天门开辟，能为雌乎？老子一书意思都是如此。它只要退步不与你争。如一个人叫哮跳踯，我这里只是不做声，只管退步。少间叫哮跳踯者自然而屈，而我之柔伏应自有馀。老子心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也，其设心措意都是如此。闲时他只是如此柔伏，遇著那刚强底人，它便是如此待你。张子房亦是如此。如云推天下之至柔，驰骋天下之至坚，又云以无为取天下，这里便是它无状处。据此，便是它柔之发用功效处。又，楚词也用载营魄字，其实与颍滨解老子同。若楚词恐或可如此说。以此说老子，便都差了。
　　张毅然漕试回。先生问曰：今岁出何论题？曰：论题云云，出文中子。曰：如何做？张曰：大率是骂他者多。先生笑曰：他虽有不好处，也须有好处。故程先生言：他虽则附会成书，其间极有格言，荀扬道不到处。岂可一向骂他！友仁请曰：愿闻先生之见。曰：文中子他当时要为伊周事业；见道不行，急急地要做孔子。他要学伊周，其志甚不卑。但不能胜其好高自大欲速之心，反有所累。二帝三王却不去学，却要学两汉，此是他乱道处。亦要作一篇文字说这意思。〔友仁〕（文中子。）
　　徐问文中子好处与不好处。曰：见得道理透后，从高视下，一目了然。今要去揣摩，不得。〔淳〕
　　文中子其间有见处，也即是老氏。又其閒被人夹杂，今也难分别。但不合有许多事全似孔子。孔子有荷蕢等人，它也有许多人，便是装点出来。其间论文史及时事世变，煞好，今浙间英迈之士皆宗之。〔南升〕
　　文中子中说被人乱了。说治乱处与其他好处极多。但向上事只是老释。如言非老庄释迦之罪，并说若云云处，可见。扬曰：过法言。曰：大过之。〔扬〕
　　文中子论时事及文史处侭有可观。於文取陆机，史取陈寿。曾将陆机文来看，也是平正。〔升卿〕
　　房杜於河汾之学后来多有议论。且如中说，只是王氏子孙自记。亦不应当时开国文武大臣尽其学者，何故尽无一语言及其师兼所记其家世事？考之传记，无一合者。〔〈螢，中虫改田〉〕
　　文中子，看其书忒装点，所以使人难信。如说诸名卿大臣，多是隋末所未见有者。兼是他言论大纲杂霸，凡事都要硬做。如说礼乐治体之类，都不消得从正心诚意做出。又如说安我所以安天下，存我所以厚苍生，都是为自张本，做杂霸鎡基。黄德柄问：续书：天子之义：制、诏、志、策，有四；大臣之义：命、训、对、赞、议、诫、谏，有七。如何？曰：这般所在极肤浅。中间说话大纲如此。但看世俗所称道，便唤做好，都不识。如云晁董公孙之对，据道理看，只有董仲舒为得。如公孙已是不好，晁错是话个甚么！又如自叙许多说话，尽是夸张。考其年数，与唐煞远，如何唐初诸名卿皆与说话？若果与诸名卿相处，一个人恁地自标致，史传中如何都不见说？因说：史传侭有不可信处。尝记五峰说，看太宗杀建成元吉事，尚有不可凭处。如云，先一日，太宗密以其事奏高祖，高祖省表愕然，报曰：明当鞫问，汝宜早参。只将这几句看，高祖且教来日鞫问，如何太宗明日便拥兵入内？又云，上已召裴寂萧瑀陈叔达欲按其事，又云：上方泛舟海池。岂有一件事恁么大，兄弟构祸如此之极，为父者何故恁地恬然无事！此必有不足信者。只左传是有多难信处。如赵盾一事，后人费万千说话与出脱，其实此事甚分明。如司马昭之弑高贵乡公，他终不成亲自下手！必有抽戈用命，如贾充成济之徒。如曰司马公畜养汝等，正为今日。今日之事，无所问也。看左传载灵公欲杀赵盾，今日要杀，杀不得；明日要杀，杀不得。只是一个人君要杀一臣，最易为力。恁地杀不得，也是他大段强了。今来许多说话，自是后来三晋既得政，撰造掩覆，反有不可得而掩者矣。物来若不能明，事至若不能辨，是吾心大段昏在。〔贺孙〕
　　文中子议论，多是中间暗了一段，无分明。其间弟子问答姓名，多是唐辅相，恐亦不然，盖诸人更无一语及其师。人以为王通与长孙无忌不足，故诸人惧无忌而不敢言，亦无此理，如郑公岂畏人者哉！七制之主，亦不知其何故以七制名之。此必因其续书中曾采七君事迹以为书，而名之曰七制。如二典礼例今无可考，大率多是依仿而作。如以董常如颜子，则是以孔子自居。谓诸公可为辅相之类，皆是撰成，要安排七制之君为它之尧舜。考其事迹，亦多不合。刘禹锡作歙池江州观察王公墓碑，乃仲淹四代祖，碑中载祖讳多不同。及阮逸所注并载关朗等事，亦多不实。王通大业中死，自不同时。如推说十七代祖，亦不应辽远如此。唐李翱已自论中说可比太公家教，则其书之出亦已久矣。伊川谓文中子有些格言，被后人添入坏了。看来必是阮逸诸公增益张大，复借显者以为重耳。今之伪书甚多，如镇江府印关子明易并麻衣道者易，皆是伪书。麻衣易正是南康戴绍韩所作。昨在南康，观其言论，皆本於此。及一访之，见其著述大率多类麻衣文体。其言险侧轻佻，不合道理。又尝见一书名曰子华子，说天地阴阳，亦说义理、人事，皆支离妄作。至如世传繁露玉杯等书，皆非其实。大抵古今文字皆可考验。古文自是庄重，至如孔安国书序并注中语，多非安国所作。盖西汉文章，虽粗亦劲。今书序只是六朝软慢文体。因举史记所载汤诰并武王伐纣言词不典，不知是甚底齐东野人之语也。〔谟〕
　　问文中子之学。曰：它有个意思，以为尧舜三代，也只与后世一般，也只是偶然做得著。问：它续诗续书，意只如此。因举答贾琼数处说，曰：近日陈同父便是这般说话。它便忌程先生说帝王以道治天下，后世只是以智力把持天下。正缘这话说得它病处，它便忌。问：玄经尤可疑。只缘献帝奔北，便以为天命已归之，遂帝魏。曰：今之注，本是阮逸注，龚鼎臣便有一本注，后面叙他祖，都与文中子所说不同。说他先已仕魏，不是后来方奔去。明日寻看，又问：它说权义举而皇极立，如何？曰：如皇极，某曾有辨，今说权义也不是。盖义是活物，权是称锤。义是称星，义所以用权。今似它说，却是以权为嫂溺援之之义，以义为授受不亲之礼，但不如此。问：义便有随时底意思。曰：固是。问：它只缘以玄经帝魏，生此说。曰：便是它大本领处不曾理会，纵有一二言语可取，但偶然耳。问：他以心、迹分看了，便是错处。曰：它说何忧何疑，也只是外面恁地，里面却不恁地了。又问：动静见天地之心，说得似不然。曰：它意思以方员为形，动静为理，然亦无意思。而今自家若见个道理了，见它这说话，都似不曾说一般。〔夔孙〕
　　文中子续经，犹小儿竖瓦屋然。世儒既无高明广大之见，因遂尊崇其书。〔方子〕
　　天下皆忧，吾独得不忧；天下皆疑，吾独得不疑。又曰：乐天知命吾何忧？穷理尽性吾何疑？盖有当忧疑者，有不当忧疑者，然皆心也。文中子以为有心、迹之判，故伊川非之。又曰：惟其无一己之忧疑，故能忧疑以天下；惟其忧以天下，疑以天下，故无一己之忧疑。〔道夫〕
　　大抵观圣人之出处，须看他至诚恳切处及洒然无累处。文中子说：天下皆忧，吾独得不忧；天下皆疑，吾独得不疑。又曰：穷理尽性吾何疑？乐天知命吾何忧？此说是。
　　或问：文中子僣拟古人，是如何？曰：这也是他志大，要学古人。如退之则全无要学古人底意思。柳子厚虽无状，却又占便宜，如致君泽民事，也说要做。退之则只要做官，如末年潮州上表，此更不足说了。退之文字侭好，末年尤好。〔焘〕
　　韩退之却有些本领，非欧公比。原道，其言虽不精，然皆实，大纲是。韩子。
　　器之问博爱之谓仁。曰：程先生之说最分明，只是不子细看。要之，仁便是爱之体，爱便是仁之用。
　　蒋明之问：原道起头四句，恐说得差。且如博爱之谓仁，爱如何便尽得仁？曰：只为他说得用，又遗了体。明之又问：四字先后当如何？曰：公去思量，久后自有著落。〔震〕
　　或问由是而之焉之谓道。曰：此是说行底，非是说道体。问足乎己无待於外之谓德。曰：此是说行道而有得於身者，非是说自然得之於天者。〔节〕
　　子耕问定名、虚位。曰：恁地说亦得。仁义是实有的，道德却是总名，凡本末小大无所不该。如下文说道有君子，有小人，德有凶，有吉，是也。〔人杰〕〈螢，中虫改田〉录详。
　　问：仁与义为定名，道与德为虚位，虚位之义如何？曰：亦说得通。盖仁义礼智是实，此道德字是通上下说，却虚。如有仁之道，义之道，仁之德，义之德，此道德只随仁义上说，是虚位。他又自说道有君子小人，德有凶有吉。谓吉人则为吉德，凶人则为凶德；君子行之为君子之道，小人行之为小人之道。如道二：仁与不仁；君子道长，小人道消之类。若是志於道，据於德，方是好底，方是道德之正。〔〈螢，中虫改田〉〕
　　问：原道上数句如何？曰：首句极不是。定名、虚位却不妨。有仁之道，义之道，仁之德，义之德，故曰虚位。大要未说到顶上头，故伊川云：西铭，原道之宗祖。〔可学〕
　　坐井观天，谓天只如此大小，是他见得如此。须出井来看，方得。〔必大〕
　　退之谓：以之为人，则爱而公。爱、公二字甚有意义。
　　原道中举大学，却不说致知在格物一句。苏子由古史论举中庸不获乎上后，却不说不明乎善，不诚乎身二句。这两个好做对。司马温公说仪秦处，说立天下之正位，行天下之大道，却不说居天下之广居。看得这样底，都是个无头学问。〔夔孙〕
　　韩子原性曰，人之性有五，最识得性分明。蒋兄因问：博爱之谓仁四句如何？曰：说得却差，仁义两句皆将用做体看。事之合宜者为义，仁者爱之理。若曰博爱，曰行而宜之，则皆用矣。〔盖卿〕
　　韩文原性人多忽之，却不见他好处。如言所以为性者五：曰仁义礼智信，此语甚实。〔方子〕
　　问：韩文公说，人之所以为性者五，是他实见得到后如此说耶？惟复是偶然说得著？曰：看它文集中说，多是闲过日月，初不见他做工夫处。想只是才高，偶然见得如此。及至说到精微处，又却差了。因言：惟是孟子说义理，说得来精细明白，活泼泼地。如荀子空说许多，使人看著，如吃糙米饭相似。〔广〕
　　问：退之原性三品之说是否？曰：退之说性，只将仁义礼智来说，便是识见高处。如论三品亦是。但以某观，人之性岂独三品，须有百千万品。退之所论却少了一气字。程子曰：论性不论气，不备；论气不论性，不明。此皆前所未发。如夫子言性相近，若无习相远一句，便说不行。如人生而静，静固是性，只著一生字，便是带著气质言了，但未尝明说著气字。惟周子太极图却有气质底意思。程子之论，又自太极图中见出来也。
　　韩文公原鬼，不知鬼神之本只是在外说个影子。
　　至问：韩子称孟子醇乎醇，荀与扬大醇而小疵。程子谓：韩子称孟子甚善，非见得孟子意，亦道不到；其论荀扬则非也。荀子极偏驳，只一句性恶，大本已失。扬子虽少过，然亦不识性，更说甚道？至谓韩子既以失大本不识性者为大醇，则其称孟子醇乎醇，亦只是说得到，未必真见得到。先生曰：如何见得韩子称荀扬大醇处，便是就论性处说？至云：但据程子有此议论，故至因问及此。先生曰：韩子说荀扬大醇是泛说。与田骈慎到申不害韩非之徒观之，则荀扬为大醇。韩子只说那一边，凑不著这一边。若是会说底，说那一边，亦自凑著这一边。程子说荀子极偏驳，扬子虽少过，此等语，皆是就分金秤上说下来。今若不曾看荀子扬子，则所谓偏驳、虽少过等处，亦见不得。
　　至问：孟子谓杨墨之道不息，孔子之道不著。韩文公推尊孟氏辟杨墨之功，以为不在禹下，而读墨一篇，却谓孔子必用墨子，墨子必用孔子者，何也？曰：韩文公第一义是去学文字，第二义方去穷究道理，所以看得不亲切。如云：其行己不敢有愧於道。他本只是学文，其行己但不敢有愧於道尔。把这个做第二义，似此样处甚多。
　　先生考订韩文公与大颠书。尧卿问曰：观其与孟简书，是当时已有议论，而与之分解，不审有崇信之意否？曰：真个是有崇信之意。他是贬从那潮州去，无聊后，被他说转了。义刚曰：韩公虽有心学问，但於利禄之念甚重。曰：他也是不曾去做工夫。他於外面皮壳子上都见得，安排位次是恁地。於原道中所谓寒而后为之衣，饥然后为之食，为宫室，为城郭等，皆说得好。只是不曾向里面省察，不曾就身上细密做工夫。只从粗处去，不见得原头来处。如一港水，他只见得是水，却不见那原头来处是如何。把那道别做一件事。道是可以行於世，我今只是恁地去行。故立朝议论风采，亦有可观，却不是从里面流出。平日只以做文吟诗，饮酒博戏为事。及贬潮州，寂寥，无人共吟诗，无人共饮酒，又无人共博戏，见一个僧说道理，便为之动。如云所示广大深迥，非造次可喻，不知大颠与他说个什么，得恁地倾心信向。韩公所说底，大颠未必晓得；大颠所说底，韩公亦见不破。但是它说得恁地好后，便被它动了。安卿曰：博爱之谓仁等说，亦可见其无原头处。曰：以博爱为仁，则未有博爱以前，不成是无仁！义刚曰：他说明明德，却不及致知、格物。缘其不格物，所以恁地。先生曰：他也不晓那明明德。若能明明德，便是识原头来处了。又曰：孟子后，荀扬浅，不济得事。只有个王通韩愈好，又不全。安卿曰：他也只是见不得十分，不能止於至善。曰：也是。又曰：淳录云：问：禅学从何起？曰云云。佛学自前也只是外面粗说，到梁达磨来，方说那心性。然士大夫未甚理会淳录作信向。做工夫。及唐中宗时有六祖禅学，专就身上做工夫，直要求心见性。士大夫才有向里者，无不归他去。韩公当初若早有向里底工夫，亦早落在中去了。又曰：亦有一般人已做得工夫，道理上已有所见，只它些小近似处。不知只是近似，便把做一般。这里才一失脚，便陷他里面去了！此等不尽然，亦间有然者。〔义刚〕
　　退之与大颠书，欧公云，实退之语。东坡却骂以为退之家奴隶亦不肯如此说！但是陋儒为之，复假托欧公语以自盖。然观集古录，欧公自有一跋，说此书甚详，东坡应是未见集古录耳。看得来只是错字多。欧公是见它好处，其中一两段不可晓底都略过了，东坡是只将他不好处来说。〔义刚〕
　　退之晚来觉没顿身己处，如招聚许多人博塞去声。为戏，所与交如灵师惠师之徒，皆饮酒无赖。及至海上见大颠壁立万仞，自是心服。其言实能外形骸，以理自胜，不为事物侵乱，此是退之死款。乐天莫年卖马遣妾，后亦落莫，其事可见。欧公好事，金石碑刻，都是没著身己处，却不似参禅修养人，犹是贴著自家身心理会也。宋子飞言：张魏公谪永州时，居僧寺。每夜与子弟宾客盘膝环坐於长连榻上，有时说得数语，有时不发一语，默坐至更尽而寝，率以为常。李德之言：东坡晚年却不衰。先生曰：东坡盖是夹杂些佛老，添得又闹热也。〔方子〕
　　韩退之云：磨砻去圭角，浸润著光精。又曰：沈浸醲郁。又曰：沈潜乎训义，反复乎句读。杜元凯云：优而游之，使自求之；餍而饫之，使自趋之。若江海之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得也。而今学者都不见这般意思。又曰：磨砻去圭角，易晓；浸润著光精，此句最好，人多不知。又曰：只是将圣人言语只管浸灌，少间自是生光精，气象自别。〔僩〕
　　包显道曰：新史做得韩退之传较不甚实。先生曰：新史最在后，收拾得事须备。但是它要去做文章，刬地说得不条达。据某意，只将那事说得条达，便是文章。而今要去做言语，刬地说得不分明。〔义刚〕
　　韩文公似只重皇甫湜，以墓志付之，李翱只令作行状。翱作得行状絮，但湜所作墓志又颠蹶。李翱却有些本领，如复性书有许多思量。欧阳公也只称韩李。〔义刚〕又一条云：退之却喜皇甫湜，却不甚喜李翱。后来湜为退之作墓志，却说得无紧要，不如李翱行状较著实。盖李翱为人较朴实，皇甫湜较落魄。
　　浩曰：唐时，莫是李翱最识道理否？曰：也只是从佛中来。浩曰：渠有去佛斋文，辟佛甚坚。曰：只是粗迹。至说道理，却类佛。问：退之见得不甚分明。曰：他於大节目处又却不错，亦未易议。浩云：莫是说传道是否？曰：亦不止此，他气象大抵大。又欧阳只说韩李，不曾说韩柳。〔浩〕
　　韩退之，欧阳永叔所谓扶持正学，不杂释老者也。然到得紧要处，更处置不行，更说不去。便说得来也拙，不分晓。缘他不曾去穷理，只是学作文，所以如此。东坡则杂以佛老，到急处便添入佛老，相和去声。倾户孔切。瞒人。如装鬼戏、放烟火相似，且遮人眼。如诸公平日担当正道，自视如何！及才议学校，便说不行，临了又却只是词赋好，是甚么议论！如王介甫用三经义取士。及元祐间议废之，复词赋，争辨一上，临了又却只是说经义难考，词赋可以见人之工拙易考。所争者只此而已，大可笑也！〔僩〕
　　韩退之及欧苏诸公议论，不过是主於文词，少间却是边头带说得些道理，其本意终自可见。〔木之〕
　　《朱子语类》宋朱熹